Eu sirvo em uma equipe de Pilgrimage of Justice and Peace (Peregrinação de Justiça e Paz) do World Council of Churches (Conselho Mundial de Igrejas). Por mais de seis anos, esta equipe internacional de multifé viajou para diferentes partes do mundo, ouvindo e aprendendo com pessoas e comunidades cujas vozes são frequentemente marginalizadas e ignoradas.
Suas histórias são traumáticas e às vezes trágicas. Este ano, via Zoom, sentamos e ouvimos histórias de comunidades indígenas na América do Norte, incluindo aquelas em Standing Rock e Minneapolis nos EUA e Winnipeg, na área de Toronto e no Círculo Ártico no Canadá. A visão, força e coragem dessas comunidades ao abordarem as questões de terra e expropriação, violência de gênero e violência racial são notáveis.
Em uma manhã de junho, durante a peregrinação deste ano, nossos corações estavam partidos. Enquanto nos reuníamos para as devoções do Arcebispo Marc MacDonald da Igreja Anglicana do Canadá, ouvimos sobre a recente descoberta de 215 corpos de crianças em sepulturas não marcadas em um terreno próximo a uma escola residencial na Turtle Island (Ilha da Tartaruga), um território indígena tradicional.
A notícia dos túmulos não identificados foi um “soco no estômago para a comunidade”, disse MacDonald, o primeiro bispo anglicano indígena nacional. Ele então nos disse: “Agora estamos sofrendo enquanto ouvimos pacientemente e oferecemos espaço para ouvir a profunda tristeza dos sobreviventes das escolas residenciais”.
FOTO: Fotografia do Capitão Pratt e alunos da Escola Industrial Carlisle, impressão fotográfica em preto e branco, 13 cm x 21,5 cm. O capitão Richard Henry Pratt serviu como chefe da Escola Industrial Carlisle, para onde os nativos americanos foram enviados. Imagem fotografada por volta de 1900 (sem data). Pratt morreu em 1924. Cortesia da Coleção de Yale de Western Americana, Biblioteca de Livros Raros e Manuscritos de Beinecke, Universidade de Yale, New Haven, Connecticut. Domínio público via Wikimedia Commons.
Nossa equipe de peregrinação ouviu histórias horríveis de como essas crianças muitas vezes eram levadas para longe de suas famílias como parte de uma política deliberada de "livrar-se do índio na criança". As crianças muitas vezes viviam em condições precárias. Suas tranças foram cortadas e às vezes eram abusadas. Vimos uma fotografia de uma escola particular que funcionou de 1890 a 1969 e era a maior de seu tipo. Uma pintura de partir o coração, dos líderes da igreja tirando as crianças de suas famílias, está gravada em minha mente.
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Ao mesmo tempo que acontecia a exposição dessas (e outras) atrocidades em territórios no Canadá, histórias semelhantes de racismo e colonialismo estavam surgindo nos Estados Unidos. O Departamento do Interior dos Estados Unidos lançou luz sobre o fato de forçar milhares de crianças nativas americanas a “internatos indígenas”, separando-as de suas famílias e culturas.
Essas escolas residenciais surgiram da igreja que tentava “evangelizar” e colonizar os povos indígenas. Tais ações foram racionalizadas pela Doutrina da Descoberta, que estabeleceu justificativa espiritual, política e legal para a colonização e apreensão de terras não habitadas por cristãos. Sob um decreto papal em 1493, por exemplo, exploradores europeus cristãos reivindicaram a terra e os canais que supostamente descobriram para promover a dominação e superioridade cristã na África, Ásia, Austrália, Nova Zelândia e nas Américas.
Uma declaração recente dos líderes Metodistas Unidos, Lembrando as vítimas dos índios americanos das escolas dos EUA, apoia a investigação do Departamento do Interior e promete estudar e investigar internatos metodistas relacionados
Como pessoas de fé e para aqueles de nós que são cidadãos norte-americanos, devemos buscar a verdade para enfrentar o trauma. Somente a verdade pode começar a curar o trauma. A cura é necessária não apenas para os sobreviventes da supremacia branca, colonialismo e racismo, mas também para a igreja, que tem sido cúmplice dos sistemas de opressão e violência.
Na fé cristã, acreditamos que podemos nos arrepender da dor e do mal que causamos - nosso pecado. Não podemos desfazê-lo. Mas na escuta, na audição, no reconhecimento e no luto, a cura pode vir.
Diga ao Congresso para Apoiar a Verdade e a Comissão de Cura sobre a Política do Internato Indígena.
*A Rev. Dra. Susan Henry-Crowe é a Secretária Geral da Junta Geral da Igreja e Sociedade da Igreja Metodista Unida. Ela é a principal executiva da Agência de Justiça Social desde 2014, após 22 anos na Emory University. Leia mais.
**Sara de Paula é tradutora independente. Para contatá-la, escreva para [email protected]. Para ler mais notícias da Metodista Unida, assine os resumos quinzenais gratuitos.
