Le rôle de Dieu en temps de crise

Une théologie très malsaine émerge lorsque les peuples sont confrontés à toutes sortes de crises. La pandémie de coronavirus ne fait pas exception à la règle.

Très rapidement après l'éruption du coronavirus, on pouvait lire sur Internet que l'épidémie était une punition de Dieu, mais aussi que ceux qui croyaient en Dieu pouvaient être en sécurité parce que Dieu avait le contrôle. Si je comprends bien, de telles « théologies » sont loin de ce que défend l'Église Méthodiste Unie.

L'humanité n'a jamais trouvé d'explication valable pour expliquer pourquoi la souffrance existait dans le monde. Ce qui m'étonne, c'est que tant de personnes semblent accepter que de mauvaises réponses vaillent mieux que pas de réponse du tout. Je perçois, également, les mauvaises réponses comme quelque chose auquel nous nous accrochons pour nous réconforter afin d'avoir au moins quelque chose à dire dans les périodes d'incertitude caractérisées par la peur.

Mais l'idée que Dieu « permet » le coronavirus ou que Dieu a créé le coronavirus en sachant que des centaines de milliers de personnes en mourront contient une image de Dieu que la plupart des théologiens ont abandonné, surtout après la Seconde Guerre mondiale.

Je n'ai jamais eu de croyance qui empêche les choses mauvaises et insignifiantes d'arriver. Une partie de ce que j'ai vécu - notamment la perte de mon fils Fredrik - m'a forcé à réfléchir à certaines des questions les plus existentielles de la vie : Où est Dieu ? Si Dieu est présent dans notre monde, comment est-il présent ? Et peut-être plus important encore : Qui est Dieu ?

Est-il possible de présenter Dieu comme étant tout-puissant ? Dieu est-il un dieu capricieux auquel on ne peut pas se fier ? Dieu est-il un dieu cruel qui permet l'accident par hasard ? Ou Dieu est-il un dieu qui ne se soucie pas de nous, les humains, et qui laisse les forces du chaos frapper au hasard ?

Je n'ai pas toutes les réponses à ces questions. Et je ne pense pas que les réponses existent. La Bible n'a pas toutes les réponses. Au contraire, la Bible laisse les questions frémir. Par exemple, de nombreux psaumes du Livre des Psaumes sont des lamentations qui n'ont pas de réponse. On peut également lire que Job pose des questions existentielles à Dieu et demande où il se trouve dans sa propre souffrance. Job n'obtient pas les réponses, mais il apprend à vivre avec Dieu comme quelque chose qui ne peut pas être entièrement compris.

Il existe deux conceptions différentes de Dieu dans la tradition chrétienne : D'une part, Dieu fait référence à un être extérieur à l'univers, séparé du reste de la création, quelque part dehors ou là-haut. Il s'agit d'une image de Dieu en tant que figure d'autorité extérieure, qui a révélé ce qui est bien et mal, ce qu'il faut croire, comment vivre, et qui intervient parfois dans le monde. Cette conception est liée à une image traditionnelle d'un Dieu tout-puissant, une sorte de super-dieu, qui intervient de manière à ne jamais nous faire douter que c'est Dieu qui agit.

La seconde conception de Dieu est très différente. Dans cette conception, le mot « Dieu » ne fait pas référence à un être extérieur, séparé de l'univers, mais à une réalité sacrée qui englobe tout en nous et autour de nous. Selon cette conception, Dieu est, dans une plus large mesure, une partie de notre monde, une conception qui permet également à Dieu d'avoir un rôle dans ce qui se passe sans être la cause de tout ce qui se passe. Je pense que Paul y fait référence lorsqu'il dit : « Il n’est pas loin de chacun de nous, car en lui nous avons la vie, le mouvement, et l'être, »  (Actes 17:27b-28a).

Où en sommes-nous par rapport à Dieu ? La réponse est que nous sommes en Dieu. Nous nous déplaçons en Dieu. Nous avons notre être en Dieu. Dieu n'est pas quelqu'un qui est loin, quelque part dehors ou là-haut, séparé du monde. Dieu est la réalité qui englobe tout ce qui est. Il n'y a pas d'endroit où nous pouvons être et être à l'extérieur ou séparé de Dieu.

Lorsque nous célébrons Noël, je suis frappé par le fait que Dieu se révèle d'une manière différente de celle à laquelle nous nous attendons souvent. Lorsque Dieu est devenu une partie de notre monde, il a choisi de venir à nous, aussi vulnérable à tout ce que nous, les humains, pouvons vivre, autant que tout autre être humain né.

Il n'y avait pas de « filet de sécurité divin » pour le fils de Dieu. Dans toute la vulnérabilité humaine, Dieu a permis à son fils de devenir humain. Le fils de Dieu est né dans une famille très ordinaire, laissée aux soins d'autres personnes et dépendant d'elles autant que des autres.

Dieu a choisi de venir comme un petit enfant, et je pense que cela nous en dit long sur la façon dont Dieu est présent dans le monde. Ce n'est pas l'image d'un Dieu tout-puissant au sens traditionnel du terme, le Super Dieu, le Dieu réparateur qui met de l’ordre dans toute chose. C'est une image d'un Dieu vulnérable, caractérisé par la solidarité avec l'humanité. Un Dieu qui vit avec nous.

Au lieu de penser à Dieu comme à un être extérieur au monde qui intervient parfois dans le monde, il me semble beaucoup plus logique de penser à Dieu comme à un être qui est le créateur et le soutien de tout, mais qui est incapable d'intervenir de la manière dont nous voulons souvent qu'il le fasse.

Pour ma part, je ne peux pas croire que Dieu ait pu intervenir pour empêcher Fredrik de mourir, mais que pour une raison inconnue, il ne l'ait pas fait. Je ne peux pas non plus croire que Dieu aurait pu éviter l'épidémie de coronavirus, mais qu'il ne l'a pas fait. Je ne crois pas que Dieu puisse être tenu pour responsable d'autres catastrophes que nous, les humains, vivons, que ce soit au niveau mondial, national, local ou personnel. Ce n'est tout simplement pas ce que Dieu est.

Osons-nous reconnaître que la vulnérabilité exprime quelque chose de fondamental dans le fait d'être humain, que nous ne vivrons jamais sous d'autres suppositions, qu'il n'y a pas de Dieu qui répare tout pour nous et que le défi est de vivre avec cette incertitude et cette vulnérabilité sans perdre courage, espoir et joie ?

Pour moi, c'est une façon plus honnête d’être en relation avec Dieu et de comprendre Dieu. Et les paroles de Jésus, selon lesquelles « … personne ne peut les ravir de la main de mon Père » (Jean 10:29), sont devenues des mots auxquels il faut s'accrocher, comme une sorte de credo lorsqu'on réfléchit à ce que signifie d’être un humain.

Nous ne pouvons pas comprendre pleinement qui est Dieu. Ce que nous pouvons croire, c'est que Dieu est avec nous en toutes choses. Dieu est devenu humain en Jésus pour être présent avec amour au milieu d'un monde qui est loin d'être bon pour tous. En tant qu’humains, nous ne sommes pas abandonnés au mal ou à la solitude. Nous sommes laissés entre les mains de Dieu - dans la vie comme dans la mort.

Tel est le fondement même de la foi chrétienne : Il y a un Dieu créateur derrière tout, un Dieu qui veut la vie et qui a créé les humains à son image. Tous ceux qui savent quelque chose de l'amour des parents pour leurs enfants savent quelque chose de l'amour de Dieu : Les parents ne cessent jamais d'aimer. Dieu ne cesse jamais d'aimer. Croire en Dieu, c'est donc vivre avec une perspective de vie qui dit que tous les êtres humains et tout ce qui a été créé sont étreints par Dieu comme la grande puissance de l'amour.

« Dieu de la vie : tu entends nos lamentations, tu remarques nos cris silencieux, tu vois nos âmes qui pleurent. Viens au secours de nos limites à te comprendre. Viens au secours de notre profonde impuissance. Que ton amour soit le lien avec le monde tel qu'il est. Prends soin de nous et donne-nous assez de courage pour affronter la vie.

Refsdal est un surintendant de district pour l'Église Méthodiste Unie de Norvège.

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